写作《关于民俗艺术读书笔记》小技巧请记住这五点。（精选5篇）

更新日期:2026-03-17 22:42

写作核心提示：

从客观角度上，浅谈民俗艺术传播的意义空间

文/玉箫苒

编辑/玉箫苒

前言

民俗艺术的传播,主要经历了由前媒体时代向媒体时代的历史转变。前传媒时代主要是指现代技术和技术工具还没有形成或发挥作用的阶段，那时的媒介形态主要是以实物和文字为载体。

在此期间，主要与媒介时代保持联系的是以印刷术为基础的文字媒介，它们是媒介时代大众传播媒介中的报刊，图书的早期媒介状态；传媒时代是指随着传统科技媒体如报刊、书籍、电视、广播、网络、手机等新兴科技媒介的出现与应用，传媒时代主要有：大众传媒与新传媒，大众传媒主要以传统科技传媒为主导，而新传媒以网络、手机等电子科技为主要载体。

在传统的媒介时代，民间美术的传播主要是以实物、文字为载体，而在媒介时代，则以媒介为主导。“意义空间”是民间美术的传播，它的内涵内涵受到各种观念的影响、干预、推动甚至规制，呈现出文化传承的过程性和技术演进的历史性，这主要体现在民间美术的传播发展过程中，其传播的内容意义发生了从初始意义向现代媒介参与下的意义演变。

本文从客观性和人的思维层面来探讨民间美术的“意义空间”

民间艺术的发端

“传播”是一种特定的实践活动，其存在时间较长，与文化、艺术等有着密切的联系。在传媒之前，没有任何现代媒介媒介的情况下，我们将民间美术的传播意义视为其最初的意义。

民俗艺术最初的意义在于其在传播的过程和过程中所表现出的种种特定的表现和状态，关注的是对传统民间艺术中涉及仪式、行为、观念、信仰等因素的自然流露和艺术形态的分享，强调了对“传承”这一民俗艺术本质的认同感。

所以，最初的民间美术的传播，最大的体现就是在传承的过程中，体现了对习俗的保护。

作为文化交流的过程，我们将民间美术的传播视为一种“过程性”的行为形态。传播本身就是一种动态的活动，其意义不在于直接地向外扩散，而在于传播是怎样在一定的时间内保持其所传达的讯息，所以，传播即创造、参与、维系一个共同的文化。

民间美术是一种以群体或团体的方式将人集合起来的宗教仪式，例如节庆礼仪或葬礼习俗。

民俗艺术的传播，在人类还没有接触到现代媒体之前，就已经通过现实的媒介进行了传播，它的主要内容是民俗的仪式，甚至是口述民俗、造型民俗等，也大都源于民间，为迎合仪式表现而作、并继而融人其中，与民俗仪式传播建立了不可分割之联系。

民间美术的发端一方面，其突出表现了民间美术作为仪式传播的过程性，另一方面，则是“文化共享”的核心，也就是其实现的途径。

“文化共享”是一种具有文化特性的民间仪式，它是一种社会大众的参与、分享、连接和具有共同信念的文化特性，而这种文化特性则是“共享文化”中的人们所感受到的。"

不论从哪一种观点来看，都有一个共同的特点，那就是：传播、接收者的背景、反应、情景。

所感受到的东西会受到四种影响——地位、活动、环境和经验。但是，在人身上，还有一个重要的因素，那就是文化。作为一个传播环境的参与者，文化对于传播的意义在于人们的认知过程，也就是分享过程。

以民俗礼仪为载体的民俗文化的传播，其最初的意义可分为两个层次：一是传统的官方观点所确立的有目的的、有意识的交流行为；

二是“眼光向下”的民间观点所形成的有目的的有意识的传播行为，两者都是有目的有意识的，但目的意识的出发点却是截然相反的，在官场中，政府的目的是为了维护自己的地位和地位，而在民间，则是为了保证民众的基本生活需要。

在民间，有各种各样的礼仪，有地域，有民族，有空间，有形式，有表现，有目的，但是，在媒介之前，它的最初含义是：它通过一种神圣的仪式把人们集中起来，形成和维持一个进程，使参与者能够分享他们的文化内涵，这种活动的目的不在于仪式本身，而在于寻找这种行为所表现出的文化含义。

习俗的继承

民间美术的传播，其最初的意义在于传播对象对传统习俗的认同。若将民间美术传播视为文化交流的最初意义，视为在历史的横向坐标轴上的“过程观”，则民间美术传播的最初含义可视为在历史纵轴上的“传承观”。

所谓“传承观”，就是在媒介时代还没有来临的时候，所谓的“传承”，就是“传播”，也就是“传播”，“传承”和“传播”，两者之间的联系是非常紧密的，它们的含义是相通的，这是前媒介时代民间艺术传播的一个重要特征。

“传承”是民间美术的核心要义，是民间美术得以生成和延续的内在契合点。

它既承载着民间美术的传播使命，也是对民间美术“传承”的一种新的诠释。民俗艺术的传播和传承，自上古先民时代、民间艺术诞生之初就已经存在，但由于其传播媒介的隐蔽性和难以识别性，所以多以“传承”来代替，再加上在上古传媒还不发达的时代，通过代代相传的方式来传递，更有时代意义。

论民间美术的传播意义演变

媒介时代的来临，由于传播观念的改变、科学技术的革命、媒介环境的变化，使当时的传播方式对人类的文化的结构与形式产生了直接的影响。“到了今天，传统的民间信息传递方式，已经和现代的传播方式发生了彻底的冲突和重组。”

民间美术的传播受到了媒体的干扰，而被媒体所干扰或表达的信息则在传播的过程中不断地变化、构建、再创造、再传递、传递新的含义，因此，民间美术的传播也因现代媒体的介入而产生了意义上的变化。

传媒技术在传播中的应用

在当代社会，当代媒体已经不再仅仅作为一种媒介来传递各种艺术，其中也包括民间美术，更确切地说，它通过现代媒体的手段，在形式与内涵上进行了重塑和展现。

阿什德对当代媒介所扮演的角色进行了深刻而又犀利的揭露：我们每天所用的媒介，使观念、意图、意义都能渗透到我们的生活之中，虽然媒介与内容在传播活动中相互交融，但它们在传播的过程中，表现出一种与现实内容相分离的真实与重要。

因此，媒体远远不是传播信息的中立性渠道：他们是特定的行动主体，是对不同含义进行定位和构建的表现。”媒体已开始行使其特定的行动权力，对文化和艺术进行干涉，甚至在一定程度上，媒体还能构建出一种新的艺术表现形式。

结论

综合上述资料，我们可以看到，现代传媒通过传播，在中国的民间美术和生活中，建立了一种新的表现形式。

在媒介时代到来后，在现代化转型、新旧价值观碰撞、现代与传统的断裂的今天，媒介的介入、参与、表达、阐释，可以帮助我们对传统文化和民族文化的自信与认同。

大众的文化凝聚感、认同感和求知欲主要来自于媒体技术化的音像传播，这就导致了媒体在传播民间美术和年俗的同时，也在削弱着民间的人际交往和团体交往，甚至有些已经流传了几千年的传统节日年俗逐渐被忽视和忽视，取而代之的是一种快速的“手指上的沟通”。

民间美术媒体技术化的视频传播，使得民间美术与生活与其所具有的独特气氛逐渐疏离、缺乏现场感、缺乏人际交往等因素，削弱了民间美术独特的魅力和触动性。

参考文献：

乌内安:《民俗学原理》,辽宁教育出版社，2001年。

仲福兰:《民俗传播学》,上海文化出版社2007年,第451页

潘忠堂:《架构分析:一个亟需理论澄清的领域》2006年第1期

发掘民俗之美 丰厚文化之蕴（金台随笔）

尹双红

英歌“出圈”，步履不停。不久前，在中非合作论坛北京峰会文艺演出上，国家级非物质文化遗产——英歌舞精彩亮相。奔放的舞姿、豪迈的气势，带来力与美的震撼，展现了中华优秀传统民俗文化的魅力。

民俗文化是我国优秀传统文化的重要组成部分。习近平总书记深刻指出：“多姿多彩的地方特色传统文化，共同构成璀璨的中华文明，也助推经济社会发展。”近年来，从广东的英歌舞，到福建的簪花，再到甘肃的社火……越来越多传统民俗在网络上广泛传播，并带动当地旅游热潮。刚刚过去的暑假，福建泉州再迎“簪花热”。泉州古城每日人流量达6万人次以上，每天体验簪花等非遗项目的游客达4万人次以上。传统民俗成为“流量密码”、带动文旅消费，给人们的精神文化生活增添新亮色，也为地方经济发展注入新活力。

传统民俗为何能“圈粉”无数？一个重要原因就在于其独特性。一方水土养一方人，民俗活动同样如此。东南沿海一带，过去人们多以出海捕鱼为生，便有了祈求平安的游神文化；山西炼铁业蓬勃发展，进而演变出打铁花来庆祝丰收、祈求平安的习俗。民俗活动是自然环境、生产实践、生活实践共同孕育的“花”。它是智慧的结晶，也是情感的表达。透过那些或热烈、或奔放、或欢快的表现形式，我们能看到一方水土的历史记忆，看到蓬勃涌动的生命活力，看到人们对美好生活的希冀与渴望，看到对孝悌礼义等价值观念最朴实隽永的表达……这些别具一格的文化体验、击中心弦的情感共鸣交织激荡，构成传统民俗“破圈”传播的“最大公约数”。

我们乐见传统民俗的走红，也看到不少走红是源于“野生自发”的力量。想从“一时红”变“长久红”，还需要更多着眼长远的谋划与努力。时代在变化，观众在变化，审美也在变化，这些都对传统民俗提出了新的要求。“道在日新，艺亦须日新，新者生机也”。早在二三十年前，汕头后溪英歌队就开始谋求创新，把武术、舞蹈要素融入动作，成功打造出招牌招式，队伍名声大噪。在河南许昌霍庄村，舞龙手艺人看准灯会夜间表演的需求，开发了龙身、龙尾、龙珠都会亮的“夜光舞龙”，店铺一直处于“爆单”状态。实践证明，主动求变，积极应变，推动传统民俗创造性转化、创新性发展，才能让传统民俗跟上时代步伐，实现“老树”发“新芽”。

既要向内修炼基本功，也要积极向外拓展传播渠道。今天，借助互联网，民俗活动成功打破空间限制，从一隅走向全国，甚至实现“出海”。这不仅是传播地域覆盖面的延展，更为传统民俗打开了更大发展空间。在广东佛山叠滘，会“漂移”的龙舟在水中上演“速度与激情”。得益于引入专业化的直播团队和商业运维，“叠滘龙船”声名远播，由此带动“龙船经济”风生水起。当地以龙舟文化为主题推出一系列文创产品，如今在国外“一龙难求”。这也启示我们，用好互联网，拓宽传播路，在业态挖掘、商业推广、文创开发等方面下功夫，民俗文化可以更好从小众走向大众，被更多人认识和喜爱。

一位作家感言：“民俗是一条浩荡大河，只有新的洪流不断注入，才能永远充满活力。”今天，我们从悠久绵长的民俗活动中领略文化的魅力、收获心灵的熨帖。前进道路上，尤须采取更多举措，更好激发文化创新创造活力，充分释放传统民俗的魅力，让古老的文化遗产绽放新光彩。

《 人民日报 》( 2024年09月20日 05 版)